Рене́ Гено́н (René Jean-Marie-Joseph Guénon, 15 ноября 1886, Блуа, Франция — 7 января 1951, Каир, Египет) — французский философ^{[комм. 1]}, остающийся влиятельной фигурой в области метафизики и традиционалистики. Автор трудов, тематика которых варьируется от метафизики^[1] и исследований традиции^{[комм. 2]} до символизма и инициации.

В своих трудах он предлагает либо «представлять непосредственно некоторые аспекты метафизических доктрин Востока»^[2], либо «адаптировать эти доктрины для западных читателей^[3] самым разумным и выигрышным образом, всегда строго придерживаясь их духа»^[2]. Такие доктрины определены Геноном как имеющие «универсальный характер»^[4]; это знание, которое «одно лишь является вполне подлинным, абсолютным, бесконечным и высшим»^[5].

Рене Генон считается основоположником интегрального традиционализма^{[6][7][8][комм. 3]} — направления мысли, фундамент которого составляет тезис о существовании Примордиальной Традиции^[9], или «Вечной Мудрости» (Sophia Perennis, Санатана Дхарма)^[10].

Его работы, написанные и впервые опубликованные на французском, были переведены более чем на двадцать языков. Он также писал на арабском для El Maarifâ («Знание»).

См. также: Генон, Рене. Основные произведения (обзор)

Биография. Этапы духовного развития

Рене-Жан-Мари-Жозеф Генон родился во французской буржуазной семье в городе Блуа. С ранней юности проявлял интерес к математике и философии. Быстро разочаровался в окружающем его обществе и в 1907 году переехал в Париж, где участвовал в различных оккультных и «неоспиритуалистических» движениях^[1].

Ученик философа-неотомиста Жака Маритена, автора фундаментального труда «Интегральный гуманизм» (другим известным его учеником и преданным другом был папа Павел VI), и мистика-эзотерика Жерара Анкосса (Папюса). Рене Генон был одно время епископом Гностической церкви под именем Тау Палингениус. Исследовал каббалу, оккультизм, гностицизм, индуизм и другие духовные учения, сотрудничал в журнале La Gnose («Гнозис»).

Со временем Генон пришёл к выводу об отсутствии, или, точнее, исчезновении на Западе посвященческих организаций, способных обеспечить законную передачу духовных влияний, необходимую для осуществления полной «метафизической реализации», то есть достижения высших состояний^[13].

Обратившись к восточным учениям, Генон нашёл наставников в лице арабского богослова Абд-эр-Рахман эль-Кебира (его памяти он посвятит книгу «Символизм креста»), европейцев, принявших ислам — Леона Шампрено (Абд-эль-Хакк) и шведа Иоганна Густава Агели (Абдул-Хади), познакомивших Генона с суфийскими доктринами, и, наконец, графа Альбера де Пувурвиля (Матжиои), получившего в своё время даосское посвящение; также имеются сведения о контактах с представителем адвайтической традиции индуизма^[13][14].

В 1912 году принял ислам^[15]. Его арабское имя — Абд-аль-Вахид Яхья (شيخ عبد الوحيد يحيى).

Генон начал публиковаться в 1920-х годах, после Первой мировой войны, которую в то время считали завершением всех войн. Рене Генон уже тогда начал критиковать западную цивилизацию за отсутствие духовности и следование по ложному пути развития^[16], одновременно развенчивая такие, по его мнению, «псевдо-духовные» теории, как спиритизм и теософизм^[17]. В 1920-е годы статьи Генона, несмотря на принятие им ислама, появлялись в католическом журнале Regnabit («Воцарится»)^[6].

В 1927 году Генон преподавал философию в городе Сетиф в Алжире^[1], в 1928 году возвратился во Францию.

В 1928 году умерла первая жена Генона, Берта Лури. В 1930 году Генон переехал в Каир, где жил до самой смерти. Он женится на дочери шейха Мухаммеда Ибрагима, происходившей из рода потомков дочери пророка Мухаммеда, фатимидов^[18]. Хотя в Египте Рене Генон жил жизнью суфия^[19], принадлежа к тарикату Шазилийя, он постоянно публиковал в Европе, в том числе в журнале Le Voile d'Isis («Покрывало Исиды»), поменявшем в 1936 году название на Les Études Traditionnelles («Исследования Традиции»), свои труды, посвящённые различным аспектам Традиции.

В 1948 году Генон получил египетское гражданство. В 1950 году врачи заподозрили у него заражение крови. 7 января 1951 года Рене Генон умер^[13].

Рецепция. Влияние и оценки

Работы Рене Генона отличаются фундаментальной критикой современного мира и призывом к интеллектуальной реформации. Он по-новому оценивает метафизику, традиционные науки, символизм и пути духовной реализации, подвергает резкой критике психологические теории и различные формы иррационализма^[20]. Как и основоположник фундаментальной онтологии Мартин Хайдеггер, понимает современность как завершение цикла и преддверие новой исторической эпохи^[21].

Известный эзотерик и суфий Мишель Вальзан сказал однажды: «Явление Рене Генона — самое большое интеллектуальное чудо со времен Средневековья». По замечанию одного из мыслителей-традиционалистов, Фритьофа Шуона, Рене Генон был «пневматиком» в гностическом смысле этого слова, то есть воплощал в себе «духовный архетип», обладая врождённым знанием, которое для других людей является лишь целью, но не отправной точкой^[22].

Критически настроен по отношению к Генону Умберто Эко, находя в его традиционалистской доктрине одну из составляющих теоретического фундамента воззрений крайне правого спектра. Эко характеризует традиционализм как синкретическое учение, пренебрегающее логическими противоречиями^[23].

В книге Повеля и Бержье «Утро магов» (1960) утверждается, что «фашизм - это генонизм плюс танковые дивизии». Однако, оценивая соотношение теорий Генона и фашистской идеологии, следует иметь в виду, что Генон избегал высказываний по актуальным политическим вопросам своего времени и выражения поддержки каких-либо партий и движений^[8]. В работе «Символизм креста» (1931), обращаясь к традиционному символу свастики, образу неподвижного Принципа, «вращающего» мир, он иронически упоминает германских «расистов», сделавших из свастики знак антисемитизма, что является совершенно произвольным и антитрадиционным^[24].

Несмотря на то, что Генон рассматривал свой переход в ислам как сугубо личный выбор^[13][14], с его именем часто связывают идею «возврата к Традиции» путём исламизации, при том, что европейские «новые правые» не одобряют данную идею. Гийом Фай пишет по этому поводу: «Сторонники МИАА (маниакального и истерического антиамериканизма) вербуются, в основном, среди адептов исламизации Европы как способа „преодоления упадка“ и „возврата к Традиции“. Итальянские неофашистские интеллектуалы, почитатели Генона и Эволы, особенно отличились в этой сфере интеллектуального оболванивания. Следует сказать, что некоторая часть итальянской интеллигенции проявляет странную наклонность к идеям, выраженным в обольстительных, красивых фразах, которые можно назвать „ложным духом“ и с помощью которых можно доказать что угодно, исходя из ничего, с помощью своего рода просодии, многословной и прилипчивой. Это такой же большой изъян, как и догматическая и мстительная ярость их друзей из парижской интеллигенции… Какие только глупости не маскируются учёными терминами!»^[25].

Философы-неотомисты (Ж. Маритен) не согласились с обвинениями в адрес христиан в «сентиментализме» со стороны традиционалистов, в чьих теориях они увидели отражение гностических учений^[26].

Православные богословы в целом негативно относятся к традиционализму, отвергая его универсализм и эзотеризм^[27]. Вместе с тем, отец Серафим (Роуз) писал: «Так случилось, что моё мировоззрение сформировалось в основном под влиянием Рене Генона (я сейчас не затрагиваю роль Православия)… Благодаря Генону я научился искать и любить Истину, ставить её превыше всего и не довольствоваться ничем иным»^[28].

Рене Генон оказал огромное влияние на многих философов и деятелей культуры^[8][29], таких как Гвидо Де Джорджио, Юлиус Эвола, Мирча Элиаде, Андре Жид, Фритьоф Шуон, Титус Буркхардт, Александр Дугин^[30], Гейдар Джемаль, Авигдор Эскин, Олег Гуцуляк.

Обзор доктрины

Примордиальная Традиция

Единая Традиция и её адаптации

Генон выступал адептом^{[комм. 4]} и толкователем некоего вечного учения^[1], «первоначальной истины» (фр. une vérité première)^[6] — Примордиальной (то есть «первопорядковой», «изначальной», «первозданной», от лат. primordialis) Традиции^[31][32][33]. Примордиальная Традиция — целостная совокупность метафизических знаний сверхчеловеческого^[8][34] происхождения, относящихся к области Высшего Принципа, или Первопринципа (Абсолюта), к законам его проявления (циклической манифестации) и направленных на осуществление метафизической реализации^[29][5], то есть реального отождествления человека с Высшим Принципом путём приобщения к инициатической цепи посвящения. Истинное постижение этих знаний, воплощённых в символах, возможно лишь с помощью интеллектуальной интуиции^[8], сверхрациональной^[20], но не иррациональной. Метафизические положения, будучи в своей глубинной сути «невыразимыми» дискурсивно, не являются, однако, «непознаваемыми». В условиях нынешнего исторического периода именно инициация может дать «опору» этому интуитивно-интеллектуальному познанию, уясняющему фундаментальное совпадение интеллекта и его объекта, что, собственно, и приводит к конечной Высшей Идентичности^[35].

Кроме основного учения о метафизических принципах, трансцендентных, то есть внеположных, по отношению к проявленному Сущему, или Существованию^{[комм. 5]}, Традиция включает в себя целый комплекс так называемых «традиционных наук», служащих приложениями основной доктрины к разным сферам Экзистенции^[36].

Сверхчеловеческий генезис Примордиальной Традиции резко отличает её от множества разнообразных традиций «человеческого» уровня, которые суть не что иное, как набор обычаев, привычек, культурных стереотипов, представлений и предрассудков, так что даже само употребление слова «традиция» по отношению ко всему, не наделённому сверхчеловеческим элементом, по мысли Генона, является незаконным^[37][38].

По некоторым оценкам, идея Примордиальной Традиции как «Вечной Философии» (точнее — «извечной», «непреходящей»), или Philosophia perennis, может иметь среди своих истоков возрожденческий перенниализм, неоплатонизм и герметизм (Фичино, Мирандола, Стеуко (англ.)русск.), несмотря на то, что сам Генон резко негативно относился к Ренессансу, связывая с ним коренной разрыв Запада с Традицией^[6][39].

Единая Традиция, соотносимая с началом нынешней Манвантары, то есть цикла существования данного человечества, характеризуется Геноном как «гиперборейская»^[29][40], и это одна из причин особой значимости «полярного» символизма^[41]. В дальнейшем, по мере нисходящего движения цикла, она претерпевает отклонения и адаптации к условиям места, эпохи, расы, языка и так далее. В результате Примордиальная Традиция ныне существует в виде нескольких частных традиций^[1][42], главные из которых — веданта, даосизм, каббала, суфизм. Западная традиция, в свое время представленная орфиками, пифагорейцами, друидами, ранними христианами, тамплиерами, герметистами, розенкрейцерами, масонами, согласно Генону, подверглась к настоящему моменту наибольшей девиации и даже искажению^[11][43]. Наблюдаемое сходство концепций, символов и методов различных частных традиций объясняется не заимствованиями, и не некоей психологической «общностью человеческого духа», а фундаментальным единством их источника (Примордиальной Традиции), которое может быть познано только с помощью интеллектуальной интуиции:

Истинный традиционный дух, в какую бы форму он ни был облечён, по сути, всегда один и тот же, всегда и повсюду; различные формы, которые специально приспособлены к тем или иным ментальным условиям, к тем или иным обстоятельствам места и времени, суть только лишь выражения одной и той же истины. Но надо оказаться в порядке чистой интеллектуальности, чтобы за всем этим видимым многообразием открыть это фундаментальное единство.

— Рене Генон. Кризис современного мира, глава 2. Пер. Т. Любимовой.

Сама изначальная, единая Традиция (в чистом виде) существует в современном мире только в скрытом, «затемнённом» состоянии, в образе некоего недоступного царства, или «Агарти» («Агартхи»)^[44][45]. В течение цикла этот главный духовный центр Традиции осуществлял своё влияние через несколько вторичных центров, относящихся уже к частным традициям. Согласно Генону, передача Традиции осуществляется как «вертикально» (от области сверхчеловеческого к человеческому), так и «горизонтально» (хронологически непрерывная цепь преемственности, например, силсила в суфийских тарикатах).

См. также: «Царь Мира»

Эзотеризм и экзотеризм. Профанные мировоззрения

Подлинный эзотеризм присущ только опирающимся на Традицию метафизическим доктринам. Метафизика, в отличие от онтологии, не ограничивает свой горизонт Существованием (Экзистенцией), и даже его принципом (Бытием, или Единым), она простирается дальше — в область непроявленного, не охватываемого никакими положительными (а, следовательно, и устанавливающими границы) определениями^[1]. Применительно к человеку это выражается в понимании его актуального индивидуального состояния как «случайного», принципиально временного и в «приоритете» сверхиндивидуальных (в конечном счёте, непроявленных) состояний^[5]. По мнению Генона, западные метафизические доктрины, в сравнении с восточными, ещё со времён греков были несколько «ущербными», неполными, «интеллектуально близорукими» (за исключением нёсших на себе отпечаток восточных влияний — александрийская школа, неоплатонизм), именно вследствие того, что, даже в лучшем случае, были лимитированы онтологией, то есть учением о Бытии, но не обращались к сверхбытийному Первоначалу, универсальному и бесконечному^[46][47].

Традиция не является частью «соответствующей» ей религии (например, суфизм, или тасаввуф, — ислама), напротив, религия — законный экзотерический посредник между эзотерической Традицией и профанным «миром»^[48]. Следует отметить, что по Генону профанным может быть лишь угол взгляда на предмет, но не сам предмет. По сравнению с метафизической точкой зрения Традиции религиозная точка зрения является «не-высшей», ограниченной (однако не профанной), поскольку рассматривает Абсолют как Бога, наделённого качествами, Бытие — только как проявленное, а человека — с позиции индивидуальной психологии и индивидуального же «спасения», но не финального «освобождения» и «отождествления». Строго говоря, религиями в точном смысле, то есть соединением трёх составляющих — «догмы», «морального закона» и «культа», Генон считает лишь «авраамические» религии, а именно иудаизм, христианство, ислам^[32]; речь идёт, естественно, о внешней, экзотерической адаптации данных традиций. В других, «нерелигиозных», традициях также существуют традиционные экзотерические учения-«посредники», например, конфуцианство по отношению к метафизическому учению даосизма. Только индуизм, доктрина «чистой метафизики», не знает размежевания на эзотерическую и экзотерическую стороны^[49].

Философия, будучи, как правило, лишь плодом рационального мышления, является целиком профанной системой взглядов, опирающейся на «мнение»^[1][8]. Несмотря на это, Генон иногда находит соответствия традиционной доктрине у некоторых философов (Платон, Аристотель, схоласты, Лейбниц), однако, чем ближе к нашему времени, тем более отклоняются философские построения от первоначальной истины^[32]. Современная наука, в отличие от «традиционных наук», также имеет профанный характер^[8][31][50]. В качестве одного из примеров искажённого восприятия даже тех понятий, которые встречаются в традиционных учениях, Генон приводит современное употребление термина «материя», не имеющее ничего общего с его традиционным использованием для обозначения неразличимого «принципа возможности», но отнюдь не «физической» среды, обладающей конкретными свойствами.

В связи с познанием метафизических истин для Генона существенна дистинкция между такими категориями, как рациональное, со своей правомерной, хотя и узкой, областью применения, иррациональное, всецело относящееся к низшим «инфрачеловеческим» состояниям, и сверхрациональное, то есть интеллектуальная интуиция^[20]. Интеллект, наделённый универсальным статусом, превосходит рацио, или рассудок, ограниченный мышлением с помощью «форм».

Обращаясь к понятиям и символам всех частных традиций, Генон особое внимание уделяет веданте, как наиболее авторитетной и разработанной доктрине метафизики^[51].

См. также: Примордиальная Традиция

Метафизика

Высший Принцип

Высший Принцип, Брахман, тождествен Высшей «Самости» (фр. Soi), или «Личности»^{[комм. 6]}, то есть Атману^[52][53][54]. Существование множества индивидуальных «Я» (фр. moi)^{[комм. 7]}, а равно и количественной множественности вообще, обладает ограниченной степенью реальности и вызвано условиями низших уровней манифестации Атмана как общей и единой основы для всего проявленного. Подлинно реален только Принцип. В сущности, все состояния его манифестации иллюзорны, однако иллюзорность не означает полной «нереальности». Всё существующее контингентно, то есть его бытие «неcуверенно» и «не-необходимо», но оно имеет определённую степень реальности в силу и по мере своей причастности Принципу.

Принцип допускает лишь «отрицательные» высказывания в терминах апофатического богословия^{[комм. 8]} — «невидимый», «недейственный», «непостижимый», «неопределимый», «немыслимый», «неописуемый»^[55]. Главная его характеристика, суммирующая все остальные, — Бесконечность^[56]. Эта Бесконечность (фр. infini) не соизмерима ни с чем, в том числе и со множеством частных «неограниченностей» (фр. indefini), которые не ограничены лишь в каком-либо одном отношении, или «неисчислимостей», например, числового ряда. О Высшем Принципе нельзя даже сказать, что он един, говорят, что он «недвойствен» (адвайта).

В других частных традициях Высший Принцип именуется Дао (дальневосточная традиция), Эйн Соф (каббала). В традиционных формах, связанных с авраамическим наследием, утверждающим с особой силой доктрину Единства Бытия в оболочке монотеизма^[57], Первопринцип обозначается теми же именами, что и Бог, при глубинном различении между «апофатическим» недуальным Первоначалом и «катафатической» единой Божественной Личностью.

Одним из аспектов (в условном смысле) Бесконечности является Универсальная, или Вселенская, Возможность (фр. Possibilité universelle), выражающая «пластическую способность» Высшего Принципа к проявлению, тождественную его Всемогуществу. Генон соотносит её с понятиями Шакти, Майя и София. Это «Сила» (Шакти), которая одновременно и вуалирует Принцип («покрывало Майи»), и раскрывает, развёртывает упорядоченный «Мудростью», то есть Софией, Универсум как его манифестацию^[56][58].

Универсальную Возможность составляют две взаимодополнительные области — непроявленное и проявленное, или Не-Бытие (фр. Non-Être) и Бытие (фр. Être)^[14], точнее, Сущее (Экзистенция)^{[комм. 9]}. При этом Не-Бытие («безмолвие» гностиков, Сиге) — это не «ничто» (фр. néant), не «чистое небытие», а совокупность возможностей, не осуществлённых в проявленном Бытии, но не менее реальных, поскольку они всегда содержатся в Бесконечности. Некоторые из этих возможностей могут быть проявлены, другие принципиально непроявляемы (так называемые «возможности непроявления»), однако существование «невозможности» (в полном смысле слова) логически противоречиво. Таким образом, Бесконечность и Возможность, по сути, не отличаются друг от друга. Поэтому доктрина Генона в отношении пути проявления Абсолюта — манифестационизм^[59], рассматривающий мир как тот же Первопринцип, но воспринимаемый конечными сознаниями в аспекте различения (савишеша) и множественности. Отвергается эманационизм, так как инфинитная Всевозможность не ограничена пределами, за которые она могла бы «истекать»^[60][61], а также креационизм, поскольку творение ex nihilo бессмысленно, ибо всё, что проявлено или способно к проявлению, уже наличествует в омнипотентной Вселенской Возможности^{[комм. 10]}.

Подобно тому, как единица предваряется нолём, сам принцип манифестированного Бытия, будучи, в отличие от Сущего, в определённом смысле «непроявленным», «коренится» в Не-Бытии, которое Генон называет «метафизическим Нолём»^[62]. Сущее, или Существование (лат. exsistentia, от ex sistere — «выступать», «выходить», «самообнаруживаться», то есть иметь в качестве основания нечто иное), равнозначно проявлению, тогда как чистое Бытие, которому свойствен асеитет, самосущность, представляет собой лишь его принцип. Этот принцип проявления, или Единое^[63], в совокупности с высшими состояниями уже проявленного Сущего, может быть соотнесён с Богом теистических религий (Ишвара)^[53]. Единое, или Сагуна Брахман (то есть обладающий свойствами), отличается от бескачественного Высшего Принципа (Ниргуна Брахмана), но только в иллюзии, с «нашей» точки зрения. Это Апара Брахман, то есть «не-высший» Брахман, но он не является чем-то реально отдельным от Высшего Брахмана (Парабрахмана). К этой Божественной Личности может быть отнесена известная формула Сат-чит-ананда, неким аналогом которой является и христианская Троица.

В Едином присутствуют как бы два «полюса» — Сущность (Пуруша) и Субстанция (Пракрити, materia prima, первоматерия, изначально содержащая три гуны), которые сами по себе также находятся за пределами проявления^[64]. Субстанция и Сущность («Эссенция») — это потенция и её актуализация, отображение (на своём уровне) Универсальной Возможности и Актуальной Бесконечности как двух «аспектов» Высшего Принципа. Следует отметить, что, по Генону, истинная аналогия принципов, пребывающих на разных иерархических планах, может быть только обратной, поэтому творческая мощь Шакти, Вселенской Возможности, зеркально отражается в пассивности Пракрити.

Если Единое — это первичное определение Не-Бытия, уровень чистого Бытия, которому соответствует минимум определённости, то Сущность и Субстанция — изначальная дуальность (но реальная лишь по отношению к проявленному Сущему), предваряющая множественность. Генон отвергает не только дуализм, когда Эссенция и Субстанция рассматриваются в качестве непримиримых противоположностей («дух-материя»), но и абстрактный монизм, когда одно начало сводится к другому, поглощаясь им^[65]. Доктрина недвойственности, или адвайта, объединяет Пурушу и Пракрити как две дополнительные стороны Первопринципа в его отношении к проявлению^[66].

В непроявленном виде гуны Пракрити пребывают в недифференцированном равновесии, представляя собой «фундаментальные тенденции», предшествующие всякой манифестации.

Генон так суммарно говорит о Высшем Принципе, или «Самости»^{[комм. 11]}, а также о состояниях его манифестации:

«Самость» (…) есть трансцендентный и постоянный первопринцип; проявленное же существо, например человек, является лишь его временной и случайной модификацией, которая к тому же никоим образом не затрагивает сам первопринцип. Неизменный по своей собственной природе, он развёртывает свои возможности в нескончаемом множестве всех модальностей реализации, или различных состояний целокупного сущего, причём каждое имеет свои ограничительные и определяющие условия существования; и лишь одно из них составляет часть или скорее частную обусловленность того сущего, коим является «я», или человеческая индивидуальность. Впрочем, это развитие, по сути, предстаёт таковым лишь постольку, поскольку его рассматривают в аспекте проявления, вне которого всё непременно пребывает в совершенной одновременности, в «вечном настоящем»; вот почему постоянная актуальность «Самости» этим развитием не затрагивается. «Самость», таким образом, — это первопринцип, благодаря которому существуют — каждое в своей области или на своём уровне — все состояния сущего. Это распространяется не только на проявленные индивидуальные сущие — такие как состояние человека или надиндивидуальные состояния, т. е., другими словами, оформленные и неоформленные, но также — хотя слово «существовать» звучит в данном случае неуместно, — на состояния непроявленные, которые включают и все возможности, по своей природе не способные ни к какому проявлению, и в то же время — сами возможности первичного проявления; но эта «Самость» бытийствует лишь сама для себя: в целокупном и неделимом единстве её собственной внутренней сущности нет и не может быть никакого первопринципа, внешнего по отношению к ней.

— Рене Генон. Символика креста, глава I. Пер. Т. Фадеевой.

См. также: «Множественные состояния бытия», «Человек и его осуществление согласно Веданте»

Проявление (манифестация)

Проявление, или манифестация, есть результат взаимодействия Сущности (активного, «мужского») и Субстанции (пассивного, «женского»), «между» которыми и возникает Универсальная Экзистенция. Этот процесс символически изображается Геноном как упорядочение, высветление тёмного хаоса потенциальных возможностей, скрытых в Субстанции, «недействующим действием» в её среде волны «звуковой» и «световой» вибрации (лат. Fiat Lux, «Да будет Свет»), отождествляемой с первоначальным «Божественным Словом»^{[67][комм. 12]}.

Разворачивание манифестации происходит в порядке следования трёх гун Пракрити — в последовательности тамас-раджас-саттва^[68].

Если «со стороны» Высшего Принципа проявление характеризуется как случайное, как не имеющая размеров «точка» в океане Бесконечности^{[комм. 13]}, то «внутри себя» оно строго иерархизировано и подчиняется плану «Великого Архитектора Вселенной». Иерархический уровень в Универсальной Экзистенции Генон называет «состоянием»^[69] (вертикальное измерение), а конкретную, частную область этого уровня — «модальностью» (горизонтальное измерение)^[70]. Универсальная Манифестация включает в себя множество частных «миров», то есть состояний проявления. Универсальная Субстанция, или materia prima, выступает как основа, «корень» всеобщего проявления в целом, в каждом из проявленных «миров» в отдельности её роль играет materia secunda, субстанция данного уровня манифестации.

Ось Мира, или сутратма, «Нить Духа», связывает все состояния Экзистенции. Именно в этом отображении неразрушимого (санскр. акшара) и незыблемого Начала, вокруг которого «вращается» проявление, состоит главный смысл «полярного» символизма (араб. Кутб, «Полюс», важное понятие в суфизме).

Манифестация образована тремя ступенями проявленности^[71] — неоформленной, или сверхформальной (сверхиндивидуальной), тонкоформальной (субтильной) и грубоформальной (телесной). Лишь последние две характеризуются наличием формы (в терминах веданты рупа), что для Генона близко понятию «индивидуальность». Во всём индивидуально проявленном присутствуют две стороны, сущностная и субстанциальная, в индийских концепциях нама-рупа, то есть «имя-форма». Следует помнить, что в западной, аристотелевской терминологии, напротив, «форма» — это аналог Сущности, соотносимой с нама, в то время как рупа индуизма — скорее, чувственно воспринимаемый «вид», «фигура», что находится на стороне «материи»^[72]. Поэтому неоформленные состояния Генон называет «сверхчувственными»^{[комм. 14]}.

Тонкое и плотное проявление, будучи разными ступенями Универсальной Манифестации, по отношению к неоформленному проявлению (то есть к верховным состояниям Бытия) находятся как бы на одном «горизонтальном уровне». В данном аспекте тонкая манифестация является «горизонтальным расширением» грубой, телесной модальности. Таким образом, наш «мир», в широком смысле, образован не только телесными, но и «нетелесными», тонкоформальными возможностями. Генон придаёт особое значение «разделу» между высшим регионом сверхформальной, универсальной по своему характеру проявленности и низшим регионом формальной, индивидуальной манифестации, между супранатуральным миром принципов и подверженным тлению миром «природы» (др.-греч. φύσις), объединяющим корпоральный и субтильный планы, называя этот рубеж «твердью между верхними и нижними Водами» (Книга Бытия, I, 6–7), или «границей между двумя хаосами»^[53][73].

Три ступени проявления, или, скорее, вида проявленности, уподобляются, соответственно, «Мировому Духу» (лат. Spiritus Mundi), «Мировой Душе» (лат. Anima Mundi) и «Телу Мира» (лат. Corpus Mundi)^[74]. Важно отметить, что для Генона «Дух» (в узком смысле), или чистый интеллект (Буддхи, Логос), не противостоит материи («картезианский дуализм»), а является как бы отражением Принципа в зеркале Субстанции (первоматерии). Ступень тонкого, или субтильного, проявления («Душа») обладает двойственным характером — чертами «субстанциальности», пассивности по отношению к неоформленным состояниям («Духу») и «сущностными», активными свойствами по отношению к телесному проявлению.

В каббалистической традиции Принцип и три ступени его проявления обозначены как «четыре мира» (олам) — ацилут, брия, йецира и асия. Сверхформальные состояния Генон иногда называет, согласно терминологии схоластов, «ангелическими», в индуистских учениях их символизируют дэвы (божества), при этом и ангелы, и дэвы олицетворяют частные (но надиндивидуальные) атрибуты, или качества, Единой Божественной Личности. Тонкое проявление представляется в образе «золотого зародыша» (Хираньягарбха), или Мирового Яйца, поскольку тонкоформальная манифестация является неким прототипом для грубоформальной (телесной). Мировое Яйцо, или Брахманда, — это выражение самого принципа проявления в конкретном мире формальной манифестации, в него инкорпорировано в качестве «эмбрионов» всё, что должно проявиться в течение цикла.

Пять элементов телесного проявления (махабхуты): земля, вода, огонь, воздух и их общее начало — эфир (акаша)^[75]. Им предшествуют тонкие умопостигаемые первоэлементы — танматры. Генон указывает на абсурдность атомистической теории и на невозможность существования «пустоты» в проявленном мире (за «пустоту» принимают эфир как начало телесного проявления). По существу, элементы плотного мира — это лишь различные «вибрационные модальности» субстанциальной первоматерии, точнее, materia secunda нашего «среза» Существования^[76].

Универсальная Манифестация в своей целостности символизируется «Универсальным Человеком» (Инсан-аль-Камиль исламского эзотеризма, Адам Кадмон каббалистической традиции), одновременно являющимся и высшим состоянием человеческого существа^[77][78].

Пространство существует только в мире телесного проявления, время определенным способом может наличествовать и в мире тонкого проявления^[79], однако в целом время, или длительность в широком смысле, — это лишь символизация логической и онтологической связи причин и следствий в виде последовательности событий, и на высших уровнях Бытия всё пребывает в одновременности. Чем выше состояние в Универсальной Манифестации, тем сильнее выражен его качественный характер (качества — принадлежность Сущности), чем ниже — тем более оно приобретает чисто количественное измерение (количество связано с Субстанцией). Вообще, Сущность для Генона ценностно важнее Субстанции, несмотря на их «равноправие», поскольку Сущность, условно говоря, располагается «со стороны» Высшего Принципа, а Субстанция — неинтеллигибельное начало «разделения и множественности»^[8][80][81]. Все «отрицательное» связано с Субстанцией, (конкретно, с гуной тамаса). При этом из суммы частных «беспорядков» слагается универсальная гармония мироздания.

Генон использует образ Колеса Мира (лат. Rota Mundi) как символа проявления^[82]. Наибольшей полнотой реальности и ценностью обладает то, что ближе к неподвижной оси этого Колеса, символизирующей «недействующее» действие Принципа в мире. Точки окружности своей множественностью изображают субстанциальную сторону манифестации. Центр окружности Мирового Колеса — это сам Принцип в его сущностном аспекте аристотелевского «неподвижного перводвигателя».

См. также: «Символизм креста», «Великая Триада», «Царство количества и знамения времени»

Космические циклы и историософия

Общая теория циклов

Проявление (манифестация) Высшего Принципа происходит циклически^[14][83]. Две фазы этой манифестации — сгущение и растворение (лат. coagula et solve) — Генон уподобляет фазам дыхания или сердцебиения^[84]. «Расширение» Принципа определяет коагуляцию проявленного, а его «сжатие» — растворение проявленного, или пралайю, и возвращение к Принципу. Две указанные тенденции — нисходящая и восходящая — действуют постоянно и одновременно^[85], несмотря на то, что видимым образом, во «внешней» истории проявляется, скорее, первая из них, состоящая в последовательном удалении от Принципа^[8].

Циклическое развёртывание возможностей, заключённых в Едином, непосредственном принципе манифестации, не отменяет, согласно Генону, сущностной одновременности как всей совокупности циклов, так и событий, наполняющих каждый отдельный цикл^[86].

Самый большой цикл проявления — Кальпа — лишь символически описывается в форме временной протяжённости, поскольку характеризует данный уровень манифестации в целом, время же является одним из определяющих условий частной, ограниченной области этого уровня. Только меньшие, вторичные циклы — Манвантары — непосредственно «длятся» в мире телесного проявления. Кальпа, символизирующая всеобщее развитие мира, или состояния Универсальной Манифестации, включает в себя четырнадцать Манвантар, каждая из которых представлена первочеловеком и законоучителем Ману. Они образуют две «серии» — семь прошедших (в том числе и настоящая) и семь будущих. В индуистской традиции с ними соотносятся семь континентов, или «двипа», проявляющихся дважды в течение Кальпы, по одному разу в прошедших и будущих Манвантарах. В традиции иудаизма прошлым Манвантарам соответствуют «семь царей Эдома». В исламском эзотеризме это табакат, или категории земного существования, из которых только одна воспринимается чувствами в каждый актуальный период, но скрыто присутствуют и остальные. Временной символизм циклов в данном случае представляет низшие и высшие состояния Сущего^[87], в другом аспекте воплощённые в образах асуров и дэвов. Циклы проявления, Кальпы, Эоны — лишь изображение этих состояний в форме темпоральной последовательности. Целокупность всех Кальп образует махакальпу, или «цикл циклов», чей символ — окружность, центром которой выступает сам Принцип, «выдыхающий» и «вдыхающий» миры.

Актуальный цикл человечества. Историософия

Основой историософии Генона является положение о закономерно нисходящем, деградирующем движении мирового процесса^[8][88] от первоначального «Земного Рая» к окончательной катастрофе, которая, однако, станет моментом «переворачивания полюсов» и началом нового цикла. Актуальный цикл, Манвантара, состоит из четырёх периодов — Юг, соотношение длительностей которых составляет 4:3:2:1, и сейчас мы находимся в продвинутой стадии последнего из них, Кали-Юги^[87]. Генон не стремится точно обозначить длительность этих периодов, лишь предполагая, например, что Кали-Юга может занимать около шести с половиной тысяч лет. В западной традиции четырём Югам соответствуют «золотой», «серебряный», «медный» и «железный» Века. Весь ход этого процесса сопровождается постоянным ускорением течения времени, с чем и соотносится сокращение продолжительности периодов цикла^[77]. Происходит последовательное ослабление качественного, сущностного, и нарастание количественного, субстанциального. Генон резко отрицает все идеи прогресса и эволюционизма^[31].

Заключительный этап Кали-Юги начался, возможно, в VI веке до нашей эры^[8]. Это важная граница, отмечающая конец многих традиционных цивилизаций, ставших отныне для историков малопонятными, и возникновение таких новых и «профанных» форм мышления, как, например, философия. Нынешний мир — это «Царство Количества»^[8][42]. Он уже прошёл фазу наибольшего отвердения, материализации, соответствующую господству материалистических учений, и подвергается усиливающемуся воздействию демонических сил, связанных, согласно Генону, с некоторыми низшими областями тонкоформального, или промежуточного, психического мира^[89], при том, что духовный мир для демонических сил недосягаем. Генон, таким образом, различает два «этапа антитрадиционного действия»^[90] — конструирование «отвердевшего» мира^[29], непроницаемого для высших влияний, и, затем, растворение, распыление этого мира в неразличимости «чистого количества».

Растет хаос, смешение^[29], в том числе и социальное, приведшее к утрате традиционной и законной системы варн, являвшихся «естественными классами», а не насильственным установлением. Варны лишь в определённом аспекте связаны с социально-исторической эмпирией, принципиальным образом детерминируясь «собственной природой» человеческих существ^[91]. Человек может быть вне варн двумя способами — «над» варнами (ативарна) и «ниже» их (аварна), и в современном мире реализуется именно последний способ^[78].

Все разновидности человеческой деятельности — науки, искусства, ремёсла, даже денежное обращение, изначально осуществлявшиеся в связи с «надчеловеческими» принципами и опиравшиеся на Традицию, приобретают, расходясь с ней, сугубо профанный характер.

На последнем этапе Кали-Юги всё активнее проявляет себя сознательное противодействие Традиции и духовности, имеющее форму «контринициации»^[8]. Цикл закончится временным торжеством Антихриста^[92] с последующим восстановлением изначального, должного порядка вещей, которое совпадёт с началом новой Манвантары.

См. также: «Царство количества и знамения времени»

Кризис современного мира. Восток и Запад

В работе «Кризис современного мира» (1927) Генон оценивает состояние, к которому пришло человечество к началу XX столетия, как «Тёмный век», предвещавшийся всеми традиционными доктринами^[42]. Его черты даны автором в названиях глав книги ― «социальный хаос», «индивидуализм», «профаническая наука», «материальная цивилизация», примат «действия» над «знанием», «экспансия Запада»^[31].

Генон критикует присущие западной ментальности психологизм, то есть сведение метафизических концепций, например, такой категории, как «Самость», к индивидуальному и сугубо психологическому уровню, и морализм, то есть переоценка важности «нравственных законов», которые, согласно Генону, определяются, скорее, преходящими условиями и предрассудками того или иного социума. Отнюдь не чрезмерный «интеллектуализм», но, напротив, недостаток подлинной интеллектуальности свойственен современному вестерналистскому сознанию^[36]. Одним из выражений этого умственного упадка Генон считает такие доктрины, как спиритизм и теософия, или, точнее, «теософизм», поскольку истинная теософия ― это опирающиеся на христианство учения Бёме, Гихтеля, Эккартсгаузена, которые, хотя и восходят к чисто религиозному или мистическому «откровению», содержат и подлинно эзотерические черты^[93]. Теософизм же представляет собой искусственную компиляцию неправильно понятых элементов восточных и западных традиций (откуда, в частности, ложная идея реинкарнации индивидуальной души), сгруппированных вокруг нескольких теорий, например, «эволюции» и «прогресса», возникших лишь в Новое время^[1].

Прогрессирующее отклонение Запада от Традиции началось примерно в XIV веке, после разгрома Ордена тамплиеров. Светская, мирская власть последовательно отказывалась от источника своей законности, дававшего ей «высшую санкцию» как бы от имени Принципа, — от авторитета духовной власти (представленной в средневековой Европе институтом папства). Параллельно происходил отказ от ориентации на метафизические, сверхчеловеческие принципы, получивший выражение, например, в ренессансном «гуманизме»^[52].

Восток, сохраняя пока значительную приверженность Традиции^[8][6], с течением времени также подвергается всё большему действию антитрадиционного духа.

Выходом из того состояния, которое Генон называл «кризисом современного мира», может послужить формирование на Западе настоящей элиты, способной к восприятию метафизических принципов и к пониманию их первичности по отношению к любой профанной активности^[31]. Это могло бы позволить с наименьшим потерями пройти неизбежный^[8] и катастрофический момент конца одного цикла и начала нового^[94].

Генон указывает на закономерность современного этапа существования мира:

И теперь возникает вопрос: каков смысл существования такого периода, как тот, в каком мы живём? Действительно, как ни были бы ненормальны настоящие условия, рассматриваемые сами по себе, они тем не менее должны входить в общий порядок вещей, в тот порядок, который, согласно дальневосточной формуле, есть сумма всех беспорядков; эта эпоха, как ни была бы она тягостна и полна смуты, также должна, как и всякая другая, найти своё, ей предназначенное место в ансамбле развития человечества, и сам факт, что её предвидели традиционные учения, является достаточным на это указанием. (…) Добавим, не углубляясь в это, что как и при всяком изменении состояния, переход от одного цикла к другому может совершаться только в темноте (…)

— Рене Генон. Кризис современного мира, глава 1. Пер. Т. Любимовой.

«Универсальный Человек». Инициация

Антропология

Антропология Генона основывается на тезисе об аналогии и, в конечном счёте, тождестве микрокосма (человека) и макрокосма (мира). В нашем «мире», или состоянии проявления, человек, согласно Генону, занимает центральное положение^[96]. Однако манифестации в целом человеческое существо тождественно только в своём высшем состоянии «Универсального Человека», по отношению к которому индивидуальный человек есть лишь частный модус его проявления.

Четыре состояния Атмана (Высшей «Самости») — бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и необусловленное — в сущности, то же, что и три ступени проявленности — телесная, тонкая, духовная — и сам Брахман (Высший Принцип)^[97].

Необусловленный Атман в человеке — это Высшая «Самость», Буддхи — сверхиндивидуальный, сверхрациональный интеллект, соответствующий неоформленному проявлению, манас (ментальность) — психическое и, одновременно, рациональное начало, связанное с субтильным проявлением (с которым также связана аханкара — чувство индивидуального «Я»). Именно манас, ментальный элемент, определяет индивидуальное состояние как человеческое. Генон отмечает, что манас в человеке занимает то же «среднее» положение, что сам человек занимает в Космосе. Пять видов восприятия соответствуют пяти элементам телесного проявления (слух — эфиру, осязание — воздуху, зрение — огню, вкус — воде, обоняние — земле)^[75]. Соответствием звукового восприятия эфиру («акаше», «квинтэссенции») объясняется первенство звука (шабда) среди остальных качеств в традиционных доктринах индуизма. Генон настаивает на «трёхсоставности» человека (дух, душа, тело), подчёркивая, что дуализм «душа (или дух)-тело» является искажением традиционных учений, усилившимся со времён Декарта^[74].

Человеческий индивидуум, как и всякое индивидуальное существо в любом состоянии проявления, конституируется взаимодействием его собственной сверхиндивидуальной сущностной природы — «Личности», «Персоны» (лат. Persona) — и «кристаллизуемого» ею ансамбля тонких и телесных элементов внешней космической среды, что символизируется сочетанием вертикального и горизонтального направлений, «внутреннего» и «внешнего». Согласно Генону, все условия и события существования человека в определённом смысле детерминированы именно его внутренней природой^[69][98].

В каждом человеческом существе есть «ядро бессмертия» (в каббале — луз, или «семя», в индуистской традиции — пинда, или тонкий эмбрион, находящийся в Мировом Яйце)^[99]. Генон прослеживает аналогию различных символических описаний строения тонкого плана индивидуума, таких, как чакры в индуизме или сфирот (применительно к человеку) в каббале, отмечая, например, соответствие трёх энергетических каналов (нади) и трёх «столпов» Древа сфирот^[100].

Посмертное существование

Модальность эмпирического человека — это только одна из неопределённого множества модальностей и состояний «Универсального Человека». Поскольку каждая возможность подлежит лишь единократному осуществлению, Генон отрицает реинкарнацию как перерождение в человеческом теле^[101]. В посмертном существовании имеются два главных пути — продолжение бытия в ином («нечеловеческом») индивидуальном состоянии («путь предков») или же восхождение к сверхиндивидуальному состоянию («путь богов»). Под «нечеловеческими» индивидуальными состояниями не подразумеваются, в данном случае, другие существа нашего мира (например, животные, растения, минералы), имеются в виду некие принципиально иные индивидуальные состояния проявления^[102], вступление в очередной его цикл. Таким образом, «человеческая индивидуальность» (в узком смысле) невечна, хотя иногда возможно продление существования её внетелесной формы в неопределённой временно́й протяжённости. Однако Генон подчёркивает, что достижение человеком сверхиндивидуального уровня, в том числе и осуществление самого Высшего Отождествления, не означает полного исчезновения, «аннигиляции» его индивидуальных свойств и способностей; напротив, именно в непроявленном они «обретают перманентный модус в качестве недвижных возможностей»^[103], и в отдельных случаях совершается даже «телесный» переход в эти состояния в преображённом, «духовном» теле, «теле славы», например, у таких библейских персонажей, как Енох и Илия.

См. также: «Человек и его осуществление согласно Веданте»

Инициация

Реальное отождествление человека и Высшего Принципа в условиях нашего исторического периода (Кали-Юги) возможно на пути инициации (посвящения), хотя в начале цикла люди, составлявшие все одну варну (Хамса), обладали непосредственной способностью к метафизической реализации. Эмпирический человек сначала должен целиком интегрировать свою индивидуальность, то есть совокупность телесных и внетелесных (тонкоформальных) модальностей, что превращает его в так называемого «Истинного Человека», находящегося как бы в центре данного состояния Универсальной Манифестации, там, где это состояние пересекается Мировой Осью, проходящей через все уровни Бытия. Движение к этому средоточию возможно из разных точек, что символизирует равноправие различных частных традиций. При этом такая интеграция происходит «по горизонтали». Главный переход при инициации — это преодоление границы между формальным (индивидуальным) и сверхформальным (сверхиндивидуальным) состояниями, совершаемое путём «восхождения по вертикали» Мировой Оси, что трансформирует «Истинного Человека» в «Трансцендентного Человека» или «Универсального Человека»^[69][104].

Достижение состояния «Истинного Человека» Генон называет «малыми мистериями», а состояния «Универсального Человека» — «великими мистериями»^[105]. Центральным моментом в данном процессе является восприятие «духовных влияний» (барака в исламском эзотеризме), без чего невозможно раскрытие потенциальных возможностей индивидуальности («квалификаций») и их реальное осуществление. Сам момент первоначальной инициации Генон уподобляет космическому Fiat Lux, «Да будет Свет», но на индивидуальном уровне.

Дальнейший переход из обусловленных (хотя и сверхиндивидуальных) состояний в необусловленное приводит человека к полному освобождению (Мокша, Мукти), равнозначному сознательной реинтеграции с Высшим Принципом^[106]. Генон различает две ступени Отождествления — достижение состояния единства с принципом Бытия, когда человек переходит в сверхиндивидуальное состояние, но остаётся, в некотором смысле, в обусловленном модусе, и Высшее Отождествление, превосходящее всё обусловленное, в том числе и Единое. Это Фана («затухание») и Фана-эль-фана («затухание затухания») в исламском эзотеризме, Нирвана и Паринирвана в индийских концепциях. Состояние освобождения, достигаемое «регулярным» путём инициации, превосходит состояние «спасения»^[101], при котором существо не преодолевает рамок индивидуальности (спасение может быть приобретено религиозным путём или, например, на пути мистики, являющемся, согласно Генону, случайным и «нерегулярным»).

Инициация возможна лишь в рамках регулярных инициатических организаций^[1], чьё посвящение обладает законной преемственностью (подобно рукоположению в Церкви). В современном мире, однако, большая часть обществ, позиционирующих себя как эзотерические, имеют характер «псевдоинициации»:

(…) уже сказали выше относительно необходимости реальной и непосредственной связи и бесполезности связи «идеальной»; не следует поэтому принимать за чистую монету названия, которые приписывают себе иные организации, не имеющие на них никакого права, но пытающиеся придать себе тем самым видимость подлинности. (…) Сказанное (…) применимо, впрочем, ко всем организациям, изобретённым оккультистами и другими неоспиритуалистами всех видов и наименований; все их претензии, каковы бы они ни были, могут быть определены лишь как псевдоинициатические, ибо они не владеют ничем реальным, что могли бы передать, и представляют лишь подделку, зачастую даже карикатуру или пародию на инициацию.

— Рене Генон. Заметки об инициации, глава V. Пер. Т. Фадеевой.

См. также: «Заметки об инициации»

Символизм и «традиционные науки»

Общие принципы символизма. Символ креста

Символы для Генона — это посредники между областью Высшего Принципа и эмпирическим миром относительной реальности^[107], одна из главных опор синтетического, интуитивного познания^[108][109]:

(…) существует оппозиция между философией и символикой (…); эта оппозиция состоит в том, что философия, как и всё, что выражается в обычных языковых формах, по сути, аналитична, тогда как символика по преимуществу синтетична. Форма языка, по определению, «дискурсивна», как и человеческий рассудок, чьим орудием она является и чьё действие воспроизводит со всей возможной точностью. Напротив, символика как таковая поистине «интуитивна»; и вполне естественно, что в силу этого она несравнимо более пригодна, нежели язык, к тому, чтобы служить точкой опоры для интеллектуальной и сверхрациональной интуиции; вот почему она представляет собой преимущественный способ выражения всего инициатического учения.

— Рене Генон. Заметки об инициации, глава XVIII. Пер. Т. Фадеевой.

В основе символизма лежит аналогия всех уровней Бытия^[108]. Все события «внешней» истории, так же как в целом все феномены и предметы нашего состояния проявления, имеют главным своим значением символическое соответствие метафизическим принципам и высшим состояниям. Даже пространство (например, центр и окружность, стороны света) и время (в форме циклов или же как прошедшее-настоящее-будущее) являются, в конечном итоге, символами этих более общих принципов и состояний.

Символы тесно связаны с ритуалами и могут представлять собой графическую (янтра) или звуковую (мантра) эмблему ритуального «жеста».

Низшее не может символизироваться высшим, а только наоборот^[108]. Существует своеобразное перевёртывание значений при переходе, или транспозиции, от низшего к высшему, которое Генон называет «обратной аналогией». Так, наименьшее в нашем мире — точка — означает наибольшее в мире принципов (сам Принцип). Сходно с этим, во временно́м символизме настоящее, воспринимаемое как преходящее мгновение на грани прошлого и будущего, в высочайшем смысле транспонируется в тотальность «Вечного Теперь», образами которого являются «третий лик Януса» или «третий глаз Шивы»^[110]. Числа, которые в нашем мире служат для индексации количества, в высшем значении выражают качественные принципы (числа как идеи в пифагорействе). Ноль («метафизический Ноль») — Не-Бытие, единица — Бытие, или Единое, двойка — Субстанция, тройка — Сущность, четвёрка — Универсальная Манифестация, пятёрка — микрокосм, или человек, шестёрка — макрокосм, или «Универсальный Человек»^[111]. Один из символов «Универсального Человека» — печать Соломона, отображающая «обратную аналогию» высшего и низшего в двух треугольниках, прямом и перевёрнутом, причём инвертированный треугольник, соотносимый также с такими эмблемами, как сосуд и сердце, предстаёт своеобразным «вместилищем» для высшего начала^[112].

Символы многозначны. Например, вода может обозначать область формального проявления, «поток форм» (тогда хождение по водам — это образ преодоления границы индивидуального и сверхиндивидуального состояний), может символизировать Пракрити (Субстанцию), наконец, в высшем смысле, является образом Универсальной Возможности. Также многозначен важный образ «семени», например, евангельского «горчичного зерна», который может одновременно символизировать зарождение духовного принципа в человеческой индивидуальности, сохранение Традиции в тёмный период Кали-Юги, Аватару как «зародыш» проявления (имеется в виду принцип всех Аватар).

В посмертном издании сборника статей Генона «Символы священной науки» (1962) разнообразные символы сгруппированы в следующие разновидности: символы центра и мира, символы циклической проявленности, символическое оружие, символы космических форм, строительная символика, осевая символика и символика перехода, символика сердца^[113].

Один из наиболее ёмких и многозначных символов — крест, образ «Универсального Человека» и, одновременно, множественности состояний Сущего^[70]. Полное его изображение является трёхмерным. Одна из горизонтальных линий — это совокупность всех модальностей формального состояния, перпендикулярные ей горизонтальные линии — развитие одной модальности (например, человеческой жизни) в пространстве и времени, вертикальная линия — подъём к неоформленным состояниям, а также Ось Мира. Верхняя половина вертикальной линии — восхождение вверх, соответствующее гуне саттвы, нижняя — спуск к «инфрачеловеческим» состояниям, связанным с тамасом. Срединная плоскость означает нынешнее, «наше» человеческое состояние (гуна раджаса). Плоскости, расположенные «под» ней, символизируют как низшие состояния, так и прошедшие циклы проявления, служащие их представлением; соответственно, уровни, находящиеся «над» ней, изображают высшие состояния и будущие циклы. Кроме того, вертикальная черта — Сущность, горизонтальная — Субстанция. Центр креста — проявление самого Высшего Принципа в мире, снятие оппозиций^[11].

См. также: «Символизм креста»

«Традиционные (космологические) науки»

Все так называемые «традиционные науки» (алхимия, астрология, «священная геометрия», исламская и каббалистическая «наука о буквах») имеют символический смысл^[14]. Эти науки являются «космологическими», поскольку представляют собой приложения традиционной доктрины к нашей области существования, однако, в силу аналогии, могут применяться и как ступень для постижения высших метафизических принципов^[29]. Важно при этом различать подлинные «традиционные науки» и современные подделки под них.

В «священной геометрии» круглое символизирует Сущность («Небо»), квадратное — Субстанцию («Землю»). Значением взаимодействия этих двух начал обладает масонская эмблема циркуля и наугольника. «Наука о буквах» символически соотносит «собирание слова» из отдельных букв с преодолением множественности низших состояний Сущего с целью достижения состояния первоначального (примордиального) единства.

Астрологические «небеса» символизируют различные уровни высших состояний. Луна (или сфера Луны) изображает границу областей формального и сверхформального проявления. Вхождению в мир индивидуальной манифестации («Вратам людей») соответствует, согласно Генону, знак Рака, а выходу из него («Вратам богов») — знак Козерога. Солнце (так же, как и сердце или золото) — символ самого Принципа и его действия в мире. Сердце, кроме того, является символическим «местопребыванием» интеллектуальной интуиции^[108].

Строительная символика, особенно свойственная средневековым европейским инициатическим обществам, связанным с возведением христианских соборов, сопрягает вертикальную иерархию культового сооружения с иерархией ступеней Бытия, а его горизонтальный четырёхугольный план — с телесным модусом Существования и его четырьмя «видимыми» элементами (араб. эль-аркан). Пятый, «невидимый», но основополагающий элемент, квинтэссенция, олицетворяется верхним замковым камнем. Нижний центральный «закладной» камень «замещает» Принцип на соответствующем уровне Мировой Оси, то есть воображаемой оси здания, виртуально представляя духовное Средоточие земного мира, омфалос. «Глаз» (окулус), отверстие в куполе, символизирует «Врата богов», выход из мира «форм»^[114].

Алхимическое «Великое делание» изображает ступени инициации, сама же инициация при этом воспроизводит космогонический процесс упорядочения субстанциального хаоса. Три стадии Magnum Opus — нигредо («чернота»), альбедо («белизна») и рубедо («краснота») — символизируют, соответственно, изначальное состояние профана («черная ночь души»), «малые мистерии» и «великие мистерии». Колба герметистов, или атанор, сосуд для «Великого делания», является образом Мирового Яйца, сердца как места зарождения духовного принципа в человеке, а также пещеры (символизирующей, в свою очередь, Космос). Алхимические символы Серы, Ртути и Соли соотносятся, соответственно, с «Духом» (сверхформальное, внутреннее), «Душой» (тонкоформальное, внешнее) и «Телом»^{[комм. 15]} (результат взаимодействия внутреннего «Духа» и внешней космической среды)^[115].

Уроборос, или змей, кусающий свой хвост, символизирует промежуточный, тонкий мир (лат. Anima Mundi, «Мировая Душа»), двойственный характер которого обусловлен встречей в нём «небесных» и «земных» влияний. Уроборос, кроме того, является символом вечности, но не абсолютной вечности Принципа, а беспрерывности цикла, взятого изолированно, в отношении какого-либо одного состояния.

Своеобразным символом выступает образ Иисуса Христа, иногда отождествляемого с философским камнем. Он обозначает союз «Неба» и «Земли» (Пуруши, Св. Духа и Пракрити, Девы) в «Универсальном Человеке»^[116] и, в то же время, изображает нисхождение (Аватару) Высшего Принципа^[116].

См. также: «Великая Триада»

См. также: Генон, Рене. Основные произведения (обзор)

Библиография

Книги в хронологическом порядке (по дате первой публикации)

• «Общее введение в изучение индуистских доктрин» («Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues», 1921)
• «Теософизм — история псевдорелигии» («Le Théosophisme — Histoire d’une pseudo-religion», 1921)
• «Заблуждение спиритов» («L’erreur spirite», 1923)
• «Восток и запад» («Orient et Occident», 1924)
• «Человек и его осуществление согласно Веданте» («L’homme et son devenir selon le Vêdânta», 1925)
• «Эзотеризм Данте» («L’ésotérisme de Dante», 1925)
• «Царь мира» («Le Roi du Monde», 1927)
• «Кризис современного мира» («La crise du monde moderne», 1927)
• «Духовное владычество и мирская власть» («Autorité Spirituelle et Pouvoir Temporel», 1929)
• «Святой Бернар» («Saint-Bernard», 1929)
• «Символизм креста» («Le symbolisme de la croix», 1931)
• «Множественные состояния бытия» («Les états multiples de l’Être», 1932)
• «Восточная метафизика» («La metaphysique orientale», 1939)
• «Царство количества и знамения времени» («Le règne de la quantité et les signes des temps», 1945)
• «Заметки о посвящении» («Aperçus sur l’initiation», 1946)
• «Принципы вычисления бесконечно малых» («Les principes du calcul infinitésimal», 1946)
• «Великая Триада» («La Grande Triade», 1946)

Посмертные издания

• «Инициация и духовная реализация» («Initiation et réalisation spirituelle», 1952)
• «Взгляд на христианский эзотеризм» («Aperçus sur l’ésotérisme chrétien», 1954)
• «Символы священной науки» («Symboles de la Science Sacrée», 1962)
• «Очерки о масонстве и компаньонаже» («Études sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage», 1964)
• «Очерки об индуизме» («Études sur l’Hindouisme», 1966)
• «Традиционные формы и космические циклы» («Formes traditionelles et cycles cosmiques», 1970)
• «Заметки об исламском эзотеризме и даосизме» («Aperçus sur l’ésotérisme islamique et le Taoïsme», 1973)
• «Comptes rendus», 1973
• «Mélanges», 1976

Публикации на русском языке

• Генон Р. Человек и его осуществление согласно Веданте. Восточная метафизика / Рене Генон; Пер. с франц. Н. Тирос. — М.:Беловодье, 2004. — ISBN 5-93454-052-1 (в пер.)
• Генон Р. Символы священной науки / Рене Генон; Пер. с франц. Н. Тирос. — М.:Беловодье, 2004. — 480 с. — ISBN 5-93454-053-x (в пер.)
• Генон Р. Восток и Запад / Рене Генон; Пер. с франц. Т. Любимовой. — М.:Беловодье, 2005. — ISBN 5-93454-059-9 (в пер.)
• Генон Р. Заметки об инициации // Символика креста / Рене Генон; Пер. с франц. Т. М. Фадеевой. — М.: Прогресс-Традиция, 2008. — 704 с. — ISBN 5-89826-196-6. (в пер.)
• Генон Р. Кризис современного мира / Рене Генон; Пер. с франц. — М.: Эксмо, 2008. — 784 с. — (Антология мысли). — 3 000 экз. — ISBN 978-5-699-30172-0. (в пер.)

• Генон Р. Царь мира. Очерки о христианском эзотеризме / Рене Генон; Пер. с франц. Н. Тирос. — М.:Беловодье, 2008. — ISBN 978-5-93454-087-7 (в пер.)

• Генон Р. Масонство и компаньонаж: Легенды и символы вольных каменщиков / Рене Генон; Пер. с франц. — М.: TERRA FOLIATA, 2009. — 192 с. — ISBN 5-89981-611-2, ISBN 978-5-89981-611-6. (в пер.)

• Генон Р. Великая Триада / Рене Генон; Пер. с франц. Т. Любимовой. — М.:Беловодье, 2010. — (серия Избранные произведения) — ISBN 978-5-93454-130-0 (в пер.)

• Генон Р. Царство количества и знамения времени / Рене Генон; Пер. с франц. Т. Любимовой. — М.:Беловодье, 2011. — (серия Избранные произведения) — ISBN 978-5-93454-142-3 (в пер.)

• Генон Р. Духовное владычество и мирская власть // = Autorite Spirituelle et Pouvoir temporel / Рене Генон; Пер. с франц. Н. Тирос. — М.: Беловодье, 2012. — 196 с. — 1000 экз. — ISBN 9-785934-541607. (в пер.)

• Генон Р. Множественные состояния бытия / Пер. с франц. Ю. Темникова // Волшебная Гора: Традиция, Культура, Религия, № XIV, — М.: Волшебная Гора, — 2007, с. 140-212. — ISSN 1813-6028
• Генон Р. Множественные состояния бытия (сборник) / Рене Генон; Пер. с франц. Т. Любимовой. — М.: Беловодье, 2012. — ISBN 978-5-93454-153-9 (в пер.)
• Генон Р. Наука чисел. Наука букв (комплект из 2-х книг) / Рене Генон; Пер. с франц. В. Быстрова. — СПб.: Владимир Даль, 2013. — ISBN 978-5-93615-126-2, ISBN 978-5-93615-128-6 (в пер.)
• Генон Р. Общее введение в изучение индусских учений / Рене Генон; Пер. с франц. М. Маковчика. — М.: Беловодье, 2013. — 321 с. — ISBN 978-5-93454-173-7 (в пер.)

См. также

• Генон, Рене. Основные произведения (обзор)
• Традиционализм
• Примордиальная Традиция
• Philosophia perennis
• Веданта
• Суфизм
• Даосизм
• Каббала
• Герметизм
• Ананда Кумарасвами
• Фритьоф Шуон

Комментарии